557.通过对比天堂之爱，就能看出何为自我之爱。天堂之爱在于为了功用而喜爱功用，或为了良善而喜爱良善；人做这一切是为了教会、国家、人类社会和同胞的利益。事实上，这才是爱神爱邻，因为一切功用和一切良善皆来自神，是那当爱的邻舍。相反，凡为了自己而爱这些活动的人只是把它们当作奴仆来爱，因为它们服侍他。由此可知，陷入自我之爱的人，其意愿就是：教会、国家、人类社会和同胞都要服侍他，而不是他服侍它们，因为他将自己置于这些邻舍之上，将它们则置于自己之下。所以，人越陷入自我之爱，就越远离天堂，因为他远离了天堂之爱。

987.“地上一切的走兽”表示属于低级心智的欲望。这从圣言中“走兽”的含义清楚可知，“走兽”要么表示情感，要么表示恶欲。对良善的情感由温驯、有用和洁净的走兽来表示；对邪恶的情感，也就是恶欲由凶猛、无用和不洁的走兽来表示(参看45, 46, 142, 143, 246, 776节)。它们在此因表示恶欲，故被称为“地上的走兽”，而非田间的走兽。至于重生之人对恶欲的掌控，要知道，人们若以为能凭自己制伏邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，就是一堆邪恶；他的整个意愿只在于邪恶，如前一章所说的，即：“人心的想象从小就邪恶”(8:21)。活生生的经历向我表明，一个世人或灵人，甚至一位天使，就其本身，即他的整个自我而言，不过是最肮脏的粪便；当独自一人时，他所沉思的，都是仇恨、报复、残忍和最污秽的通奸。这些东西都是他自己的，也是构成他意愿的东西。

如若反思一下，仅从以下考虑谁都能清楚看到这个问题，即：当人出生时，在所有野兽和牲畜当中，他是最低级的生物。当他长大，成为自己的主人，可以为自己的行为负责时，若没有外在的法律约束，以及他为了尽可能获得极大的影响力和财富而强加给自己的约束阻碍，他必冲进各种暴行，并且不会停下来，直到他征服宇宙中的所有人，攫取所有人的财富；除了那些屈服于他，成为他卑微的奴仆之人外，他也不会放过任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会或能力实现的人，以及那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。一旦得到机会和能力，约束放松，他们就会尽可能地狂奔。野兽却从未表现出这样的本性，而是生在某种自然秩序中。其中凶猛的捕食性动物伤害其它动物只是为了自卫；它们吞吃其它动物也只是为了缓解饥饿；一旦饥饿缓解，它们就不再造成伤害。而人类却完全不同。由此清楚可知人的自我和意愿是何性质。

既然人是一大堆可怕的邪恶和粪便，那么很明显，他凭自己决不能战胜邪恶。说邪恶掌控邪恶，并且不仅能掌控邪恶，还能掌控地狱，这绝对是自相矛盾。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。从这些考虑谁都能知道，并且头脑正常的人还能推断出，唯独主能掌控人里面的邪恶和与他同住的地狱。为叫人里面的邪恶，也就是时时刻刻试图强行进入他，并永远毁灭他的地狱能被制伏，人被主重生，并被赋予一个新意愿，也就是良心，主唯独通过这良心实现一切良善。信仰的要点是这些：人无非是邪恶；一切良善皆来自主。因此，人不仅应该知道这些要点，还应承认并相信它们。如果他活在肉身时不承认也不相信，那么在来世，这一点会令人信服地向他证明。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。